Pregunta: Creo que entiendo su punto acerca de usar técnicas de meditación. Pero la paz que he sentido durante la meditación es algo que no he experimentado antes. ¿Cómo puede usted desecharla completamente? ¿No piensa que tiene algún uso, como herramienta de relajación, por ejemplo?

S.H.: Ciertamente, la meditación tiene usos tecnológicos. Parece relajarnos,  bajar la presión sanguínea, aumentar la concentración, y alterar el funcionamiento y la química del cerebro. Yo sugeriría que la meditación no tiene ningúna utilidad cuando buscamos una transformación fundamental. Este es el punto en el cual la tecnología de cualquier tipo, incluída la meditación u otras técnicas psico-espirituales se vuelven inútiles. La meditación real es la expresión de un cuestionamiento abierto, no el medio hacia algún fin. Si la meditación como tecnología no se descarta en este punto, se vuelve una especie de droga, y funciona para producir un estado que se siente placentero, valioso o socialmente construído como "espiritual". Simplemente repetiremos el proceso meditativo, conseguiremos ese bienestar transitorio que decrece en algún momento, y repetiremos el ciclo. Esto es mejor que la adicción a las drogas, pero realmente no es muy diferente en el fondo.
El dolor y el conflicto son mensajeros. La incomodidad se transforma apenas se disuelve la resistencia y  se escucha abiertamente. El mensaje emerge, mientras que el dolor y el yo que se resiste se unen en el silencio.

Me estoy riendo y voy a seguir por un tiempo más. He estado practicando zen y mi mujer dice que me he vuelto un zombie. Tiene razón. Lo que usted dice me ha resonado intimamente como nada antes. Nunca me di cuenta de lo exigente que una persona puede ser consigo misma. Ahora pienso que puedo estar más tiempo con ella y no viajar una hora y media sólo para aprender otro concepto.

Las esposas usualmente tienen razón.

Usted no cree en el proceso de negar pensamientos, pero yo creo que si uno lo practica asiduamente, el ego se vuelve más débil y llega un punto donde desaparece.  Este método no produce una dramática pérdida del ego, sino una pérdida más lenta y menos traumática.

El socavamiento del ego que describís tiene que ver con el cambio relativo. Pero cómo puede eso ayudar a la transformación fundamental, cuando el que está encargado de disminuir el ego, es justamente el problema? Tenés la idea de que el "yo" puede hacer algo acerca de su condición, lo cual es la ilusión fundamental.


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Estás tratando continuamente de mejorar, y haciendo esto, estás en verdad creando el problema. Cuando ves el círculo completo, sólo te quedás observando esa paradoja. Eso es todo. No hay nada que hacer con ella. Es un estado del ser que nos incomoda mucho a la mayoría de nosotros. Sólo quedate con una condición que no está rota y no es reparable - e imperfecta.

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¿Qué significa el dolor cuando el dolor es psicológico? No es una pierna rota, es la mente diciendose a sí misma que duele. La mente recurre a la memoria y dice "esto pasó entonces y entonces o va a suceder ahora o en el futuro, por lo tanto necesito estar en conflicto". Tenés que tratar de curar el dolor para que sea real. Pero no hacer nada acerca del dolor cambia la dimensión en la cual éste existe. No es que desaparece, pero no absorbe nuestra energía de "hacer" a su alrededor. La función  del hacer, entonces, no es ya reflectiva de la idea de "mi", la cual es dolor. Esta función se expande en una relación con la vida entera.
La función del hacer empieza a expresarse a sí misma como vida, no como "yo". Aquí es donde pienso que comienza el mundo transformado, en términos de estructura de la realidad. Hasta que esto ocurra, las únicas estructuras que tendremos serán las viejas formas una y otra vez. Es un proceso enteramente mecánico. No tiene nada nuevo. Es un sistema cerrado que no permite que ocurra nada nuevo.


Steven Harrison, The Questions to Life's Answers